六、这两者，即热与光，或爱与智慧，合起来从神流入人的灵魂，通过灵魂流入他的心智及其情感和思维，从这些流入身体的感觉、言语和行为

ISB8.迄今为止，有学问的人所论述的属灵流注是从灵魂进入身体的流注，而不是进入灵魂，并通过灵魂进入身体的任何流注；尽管人们知道，一切爱之良善和一切信之真理都从神流入人，它们丝毫不来自人；那些从神流入的事物，首先流入他的灵魂，并通过灵魂流入理性心智，通过理性心智流入那些构成身体的事物。有人若以其它任何方式调查属灵流注，就会像一个人堵住喷泉的源头，却仍在那里寻找源源不断的泉水；或像一个人从根，而不是从种子推断树的起源；或像一个人检查没有开始，或脱离源头的衍生物。

因为灵魂不是生命本身，而是从神接受生命的容器，神才是生命本身；一切流注都属于生命，因而皆来自神。这就是这段经文的意思：

耶和华神将生命的气息或灵魂吹进人的鼻孔，他就成了活的灵魂。(创世记2:7)

“将生命的气息或灵魂吹进鼻孔”表示植入对良善和真理的感知。主也论到自己说：

父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)

“在自己的生命”是指神；灵魂的生命是从神流入的生命。

由于一切流注皆属于生命，生命通过它的容器进行运作，而人里面的至内在或首个容器就是他的灵魂，所以为正确理解流注，有必要从神开始，而不是从一个中间站开始。如果真的从一个中间站开始，那么关于流注的教义就会像没有车轮的战车，或没有风帆的船只。由于情况就是这样，所以我们在前面论述了灵界的太阳，耶和华神就在这太阳中间(5节)；爱与智慧，因而生命的流注由此而来(6— 7节)。

来自神的生命之所以通过灵魂流入人，并通过灵魂流入他的心智，也就是流入它的情感和思维，又从这些流入身体的感觉、言语和行为，是因为这些是属于处在连续秩序中的生命的事物。事实上，心智从属于灵魂，身体从属于心智。心智有两种生命，即意愿的生命和理解力的生命。意愿的生命是爱之良善，其衍生物被称为情感；理解力的生命是智慧之真理，其衍生物被称为思维；心智通过后者和前者活着。另一方面，身体的生命是感觉、言语和行为；这些通过心智来源于灵魂，这一点从它们所在的秩序可推知；它们由此显现在一个智慧人面前，无需调查研究。

人类灵魂因是一种优越的属灵物质，故直接从神那里接受流注；而人类心智因是一种次等的属灵物质，故间接通过灵界从神那里接受流注；身体因来自自然界被称为材料的物质，故间接通过自然界从神那里接受流注。下文我们会看到，爱之良善和智慧之真理从神流入人的灵魂时是结合在一起的，也就是合而为一的，但它们在行进的过程中被人分开，仅在那些让自己被神引领的人那里结合。

ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

574.“口像狮子的口”表看似源于真理，其实源于虚假的推理。“口”表示教义、讲道和讨论（452节），在此表示源于教义虚假的推理，因为“口”所在的“头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂（568节）；“狮子”表示大有能力的神性真理（241,471节），在此表示因推理而看似真理的大有能力的虚假（573节）；因此，“口像狮子的口”表示看似源于真理，其实源于虚假的推理。“豹”、“熊”和“狮子”表示这类事物，这一点从但以理所看到的类似的兽明显看出来，对于它们，经上这样记着说：
有四个兽从海中上来；头一个像狮子，有鹰的翅膀；我观看，直到它的翅膀被拔去，它从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它。第二兽像熊，一边挺起，口内齿间衔着三根肋骨；有人说，起来、吞吃许多的肉。第三个兽像豹，背上有鸟的四个翅膀；这兽还有四个头，有权柄给了他。第四个兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏。（但以理书7:3-7）
这四个兽描述了教会的相继状态，从最初到最后，甚至直到它在圣言的一切良善与真理上彻底毁灭；之后就是主的降临。“狮子”表示在其最初状态中的圣言神性真理，以及教会由此的建立，由“从地上被举起来，两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。“熊”描述了教会的第二个状态，这时，圣言读是读了，却不理解；“齿间的三根骨头”表示表象和误解；“许多的肉”表示作为一个整体的圣言字义。“豹”描述了教会的第三个状态，表示被歪曲的圣言真理；“背上鸟的四个翅膀”表示对虚假的确认。“可怕可惧的第四个兽”描述了教会第四个或最后一个状态，表示一切真理和良善的毁灭；因此，经上说“吞吃咬碎，又把剩余的用脚践踏”；最后描述了主的降临，然后是该教会的毁灭和一个新教会的建立（但以理书7:9至末尾）。
但以理所看到的这四个兽是先后分别从海中上来的，而约翰所看到的是合为一个身体的三一兽（first three beasts），也是从海中上来的；原因在于，在但以理书，它们描述了教会的先后状态，而在启示录，此处却描述了教会最后的状态，先前所有的状态都共存于这最后的状态中；只是这兽的身体像豹；脚像熊；口像狮子；“豹”和“熊”在各处的含义都一样；“口像狮子的口”表示源于虚假的推理，因为经上接着说“兽会开口说亵渎的话”（5-6节 ），并且“他的头”表示由纯粹的虚假所产生的疯狂。